Wydarzenia dodatkowe / Koncerty

Tahitańska Ceremonia Chodzenia Po Ogniu

Tahitańskie chodzenie po ogniu to święta ceremonia, kultywowana od pokoleń, zakorzeniona w duchowych tradycjach Polinezji. Gdy jednostajny rytm bębnów wypełnia powietrze, a pieśni unoszą się w noc, przestrzeń staje się czymś więcej niż zgromadzeniem – staje się momentem połączenia między tym, co ziemskie, a tym, co boskie.

Czytaj dalej

Kamienie umieszczane są w ogniu i podgrzewane, aż zaczynają błyszczeć, niosąc w sobie moc i obecność Żywiołów – Ziemi, Ognia, Powietrza i Ducha. Ogień nie jest postrzegany jako wróg, lecz jako nauczyciel i żywioł oczyszczający. Kiedy chodzący po ogniu stąpają boso po rozgrzanych kamieniach, robią to z modlitwą, intencją i głębokim zaufaniem. Chodzenie jest aktem poddania się i wiary – przypomnieniem, że gdy serce jest czyste, a duch zharmonizowany, strach znika.

Symbolicznie przejście przez ogień symbolizuje transformację. Ogień staje się ścieżką, na której uwalniają się ciężary, wątpliwości zostają wypalone, a wewnętrzna siła zostaje odkryta. Oddaje hołd przewodnictwu Przodków i potwierdza żywą więź między ludźmi, ziemią i światem niewidzialnym.

W ciszy i czci ceremonia zaprasza wszystkich, którzy biorą w niej udział, do refleksji nad własną podróżą – nad odwagą, pokorą i cichą mocą, która w nich tkwi. To nie tylko przedstawienie, ale święte przejście, modlitwa niesiona na błyszczących kamieniach.

Ceremonia Świętego Tytoniu Rape /Hapeh – Transformacja Stanu Świadomości I Siedmiu Warstw Wspomnień

Podczas Ceremonii Rape poprosimy Matkę Ziemię poprzez Ducha Tytoniu, aby pracowała z siedmioma warstwami wspomnień, które nosimy w naszym ciele, tak aby zostały przetransformowane na nowe. Głos, ruch i oddech będą narzędziami do przyjęcia Rape, tak abyśmy po zakończeniu ceremonii mogli uzyskać inny stan świadomości w odniesieniu do naszego własnego życia.

Rape to Święty Tytoń (Nicotine Rustica) stosowany przez rdzennych mieszkańców Amazonii, w połączeniu z innymi leczniczymi roślinami i przyjmowany do nosa w postaci zmielonego pyłu. Święty Tytoń w postaci Rape nie jest środkiem halucynogennym i nie jest substancją zmieniającą stan umysłu.

Czytaj dalej

W obu Amerykach i w Azji używany jest jako lekarstwo, duchowa ochrona i środek oczyszczający, ale także jako pomost do komunikacji z Duchami. Uznawany jest za jedną ze Świętych Roślin, która nie tylko kryje w sobie esencje 5 Elementali / Żywiołów, ale także może być doświadczana i praktykowana na pięciu płaszczyznach tych Żywiołów. Można spożywać go na surowo (bezpośrednio do żucia); w postaci wodnego ekstraktu esencji tytoniowej (materia i Woda); w postaci ugotowanego ekstraktu (Ogień), który jest wdychany przez nozdrza, a na koniec jest wędzony (Ogień i Powietrze).

Rape pochodzi od rodzimego słowa Hapeh (Amazonia), a Medycyna Rape była wykorzystywana przez tubylcze grupy, takie jak Yawanawa, Noke Koi i Huni Kuin, do celów duchowych i leczniczych. Rapé łączy nas ze Światem Duchów i może być wykorzystywane do leczenia dolegliwości fizycznych, emocjonalnych i duchowych. Otwiera Trzecie Oko i skanuje ciało pod kątem blokad i dysharmonii energetycznej. Jest korzystne dla otwierania serca, uziemienia i stworzenia przejrzystości – zmiękcza ego i pozwala słuchać wyższego Ja.

Przygotowanie Rapé

Przygotowanie Medycyny Rape to złożony i święty proces obejmujący wiele etapów.

Najpierw zbierane są liście tytoniu i suszone na słońcu. Następnie mieli się je na drobny proszek i miesza z innymi składnikami, takimi jak popioły ze świętych drzew, zioła i przyprawy.

Składniki i proporcje mieszanki mogą się różnić w zależności od uzdrowiciela i intencji ceremonii. Ponieważ Święte Rośliny niosą ze sobą energię tych, którzy je przygotowują i podają, dlatego też tak ważne jest miejsce zakupu, samej ceremonii i osoby, która ją przeprowadza.

Efekty przyjmowania Świętego Tytoniu w postaci Rape.

Kiedy podaje się tytoń Rape, wdmuchuje się go do nozdrzy za pomocą bambusowej, drewnianej lub kostnej fajki zwanej kuripe. Efekty Rape mogą się różnić w zależności od osoby i dawki, ale zazwyczaj obejmują poczucie uziemienia, klarowność i zwiększoną świadomość.

Tytoń sprawia, że procesy w synapsach w naszym mózgu mogą ustanowić nowe szlaki komunikacji pomiędzy obiema półkulami naszego mózgu. Raz zapoczątkowana, komunikacja pomiędzy mózgiem a naszym ciałem fizycznym przebiega w inny sposób, a zmysły ulegają wzmocnieniu.

Wiele osób czuje solidne połączenie z Ziemią i swoją wewnętrzną mądrość. Wiadomo również, że Rape ma właściwości oczyszczające i może być stosowane do oczyszczania zatok i płuc. Najsilniejsze uczucie pojawia się po około trzech minutach od aplikacji.

Otrzymanie Rape wymaga zrelaksowanego, ale uważnego podejścia. Zaleca się, abyś udiadł wygodnie z wyprostowanym kręgosłupem i otwartym sercem. Rozluźnij twarz i zatkaj gardło szybkim wdechem. Po otrzymaniu Rape otwórz usta, aby zmniejszyć nacisk w uszach. Ustaw intencję lub odmów modlitwę i spójrz w oczy obsługującej Cię osoby.

Twoje czakry, ciała istoty i nasze świadome stany istnienia mogą zostać aktywowane podczas sesji, dlatego zdecydowanie zaleca się, abyś siedział z wyprostowanym i otwartym kręgosłupem, aby energia mogła płynąć od korzenia do korony.

Efekty fizyczne Ceremonii Rape

Kichanie: Podanie Rapé przez nos może u niektórych osób wywołać kichanie.
Zwiększone wydzielanie śliny: U niektórych osób po zastosowaniu Rapé może wystąpić zwiększone wydzielanie śliny.
Nudności: Nudności są możliwym skutkiem ubocznym i mogą -bardzo rzadko - powodować wymioty.
Podrażnienie oczu: Rapé może powodować przejściowe podrażnienie lub łzawienie oczu, ponieważ drobny proszek przedostaje się do nozdrzy.
Zawroty głowy: Może wystąpić uczucie zawrotów głowy lub oszołomienia, głównie u osób nieprzyzwyczajonych do działania Rapé.

Skutki psychologiczne

Rapé może wywoływać poczucie zmienionych stanów psychicznych lub intensywnych emocji. Niektóre osoby mogą doświadczyć uwolnienia się od traumy lub zmian nastroju.

Podawanie Rape

W większości przypadków Podający Rape zaczyna od lewego nozdrza, którego zadaniem jest usunięcie wszelkich negatywności i blokad energetycznych. Następnie dmucha w prawe nozdrze, aby otworzyć serce i kreatywność.

Ale można także wybrać, czy chcesz pracować lewą, czy prawą stroną; pierwsze nozdrze aktywuje Rape w twoim ciele, a to, które faktycznie pracuje, to będzie drugie nozdrze.

Ważne jest, aby podchodzić do Rapé z szacunkiem tak by rozumieć jego kulturowe i duchowe znaczenie.

Ceremonia i celebrowanie Hape

Rapé umożliwia połączenie z Duchem i pomaga nam wykorzystać naszą wewnętrzną siłę i wrażliwość, jednocześnie zmiękczając nasze ego. Rapé to Celebracja Życia, którą ułatwia święta medycyna roślinna, pozwalająca zjednoczyć się z Wielkim Duchem.

Wyobraź sobie, że wkraczasz do mistycznej Krainy Rapé, gdzie każda roślina jest czczona jako święty posłaniec, modlitwa do wszechświata. To jak wyruszenie w kosmiczną podróż z naturą jako przewodnikiem i zaufaj mi, jest to podróż, którą warto wybrać.

Aby naprawdę uhonorować to Świętą Medycynę, stwórz wokół siebie atmosferę odpowiednią do świętej przygody. Przygotuj przestrzeń według własnego uznania: palące się kadzidła, połyskujące kryształy, plemienne rytmy wypełniające przestrzeń lub sama Pacha Mama jako otoczenie. Przygotuj scenerię dla medytacyjnego i introspektywnego doświadczenia Rapé.

Ustanawiając kosmiczny dialog pomiędzy wszechświatem, Żywiołami, Przodkami i strażnikami, musisz ustawić ołtarz, aby mieć Świętą Przestrzeń na ceremonię, musisz także przygotować samego siebie. Znajdź chwilę ciszy, jako kanwę dla swojej intencji. Może być nią poszukiwanie mądrości, tęsknota za uzdrowieniem fizycznym lub energetycznym lub poszukiwanie przejrzystości pośród chaosu życia. Kiedy już udoskonalisz swoją intencję, wyślij ją do wszechświata lub wyszepcz do Świata Duchów, prosząc o przewodnictwo.

Teraz rozpoczyna się Ceremonia Rape. Weź głęboki wdech i wstrzymaj oddech, jak święta przerwa w kosmicznym tańcu. Rapé wchodzi do lewego nozdrza, co jest ukłonem w stronę cyklu życia i śmierci. Następnie przemieszcza się do prawego nozdrza, symbolizując odrodzenie, kosmiczny zwrot.

Delikatnie wdychaj i wydychaj ustami, osadzając się tu i teraz. Powstrzymaj chęć zwerbalizowania niewysłowionego doświadczenia; zamiast tego skup się na myślach i energiach wirujących wewnątrz. Unikaj dramatów i cierpienia — okiełznaj moc wiedzy, skieruj ją do swojego serca i poczuj, jak siła i uziemienie wojownika zalewają cię jak kosmiczny przycisk resetu.

I to jest to, Rapé jako twój kosmiczny kompas, prowadzący cię przez sfery intencji, uzdrowienia i odrodzenia. To podróż dla żądnej przygód duszy!

Ceremonia Medycyny Hape: Ustanawianie Intencji

Twój umysł, niczym bujny ogród, rozkwita, jeśli otaczasz go troską, miłością i poświęceniem. Aby rozkwitł, użyj narzędzi pozytywnych afirmacji, autorefleksji i niezachwianego skupienia. Pielęgnuj codziennie swój mentalny ogród, a będziesz świadkiem jego niesamowitego wzrostu.

Jesteś swoim własnym szamanem. Szamanizm to świat pełen różnorodnych narzędzi do uzdrawiania ceremonii Hape i świętych rytuałów – piór, bębnów, pałek, tytoniu, śpiewów i innych. Cel tych narzędzi jest pięknie prosty: nasycić je swoją intencją, przekształcając je w narzędzia wzmocnionego uzdrawiania i manifestacji.

Wyobraź sobie zapalenie kadzidła, recytację modlitwy lub mantry, skierowanie swojej intencji lub potraktowanie Hapé jako twórczego aktu wykorzystania chwili obecnej. Te działania są Twoim hołdem złożonym tu i teraz, głębokim uznaniem mądrości rośliny i podróży Twojego ducha. Są Twoim kompasem w osiąganiu celów, prowadzą Cię z szacunkiem i oddaniem.

Szamanizm (pamiętaj, że to ty) to sztuka przyjmowania intencji i wplatania jej w tkankę istnienia, taniec duszy i ducha.

Haka Māori – Taniec Połączenia Z Mocą I Przodkami

Haka to święty wyraz ducha Maorysów – żywa modlitwa niesiona głosem, oddechem i ruchem. Zakorzeniona w tradycji Przodków, jest czymś więcej niż taniec – to wezwanie siły, tożsamości i więzi. Kiedy bierzemy pierwszy wspólny oddech i głosy wznoszą się razem, samo powietrze zdaje się poruszać. Ziemia ożywa pod tupiącymi stopami, jakby budziła się do obecności tych, którzy na niej stoją.

Czytaj dalej

Każdy gest ma znaczenie. Rozszerzanie oczu, uderzanie w klatkę piersiową, mocne stawianie stóp – to nie tylko akty agresji, ale i pamięci. Haka przemawia do Przodków, do ziemi i do przyszłych pokoleń. Niesie ze sobą historie o rodowodzie, walce, ochronie i przynależności. Poprzez rytm i śpiew, wykonawcy jednoczą serce, ciało i ducha, stając się jednością.

Symbolicznie, haka jest deklaracją siły życiowej – many, świętej mocy w każdym człowieku i w zbiorowości. Jest jednocześnie wyzwaniem i powitaniem, ochroną i honorem. Oczyszcza przestrzeń, wzmacnia jedność i wzywa do odwagi. W jej intensywności kryje się wrażliwość; w jej mocy – oddanie.

Być świadkiem haki to być świadkiem uwidocznienia się ducha – oddechu przemienionego w głos, pamięci przemienionej w ruch. Przypomina ona, że tożsamość jest święta, że wspólnota to siła i że przodkowie wciąż kroczą obok tych, którzy o nich pamiętają.

Starosłowiański Obrzęd Ku Czci Słońca, Ognia I Praojca Swaroga

Zapraszamy na Starosłowiański Obrzęd ku czci boga Słońca i praojca Swaroga. Kult Słońca u Słowian był podstawowym elementem wierzeń symbolizującym życie, płodność i obfitość. Słowianie przedstawiali Słońce jako ognistą tarczę, a jego symbolami były m.in. swastyka (swarzyca) i krzyż solarny, oznaczające szczęście i płodność. Swaróg był czczony jako bóg ognia niebiańskiego, kowalstwa oraz Słońca. Był także twórcą niebios i ojcem Dadźboga oraz Swarożyca. Wierzono, że wykuł Słońce i zesłał ludziom narzędzia, co uczyniło go patronem rzemiosła. Jego kult obejmował rozpalanie świętych ogni.

Czytaj dalej

Podczas Obrzędu, w tym okresie letnim gdy słońce jest najsilniejsze, uczestnicy będą celebrować siłę stwórczą Praojca Swaroga, łączącą się poprzez rytuały z energią kobiecą - dla kreacji i równowagi we wszechświecie.

Uczestnicy w ciągu dnia zbierają kwiaty i przygotowują wianki na rytuał wróżebny, który odbędzie się zaraz po skończonym obrzędzie.

Spotykamy się w Kręgu Ognia przy olbrzymim ognisku. Zataczamy wspólny krąg. Rozpalamy Święty Ogień. Rozpoczynamy obrzęd ku czci boga Swarożyca, praojca Swaroga oraz jego syna Dadźboga. Składamy również ofiary dla innych bóstw, duchów oraz Przodków. Podczas obrzędu przeprowadzamy także rytuał chleba. Głównym elementem rytuału, będzie złożenie jako daru, poprzez spalenie, symbolu solarnego. Wszystko będzie się odbywać przy dźwiękach rogu i bębnach.

Po rozwiązaniu kręgu udamy się w barwnym korowodzie przy świetle pochodni do jeziorka przy wsi by złożyć przygotowane wcześniej wianki w intencji wróżebnej na powierzchni wody. Następnie pochód wraca do ośrodka na biesiadę przy ogniu. Podczas biesiady przewidujemy tańce śpiewy a na koniec opowieści Żercy przy ogniu.

Temazcal / Szałas Potów - Podążając Do Łona Matki Ziemi. Odkrywając Swój Tonal I Nagual

Temazcal / Szałas Potów to starodawna ceremonia oczyszczania ciała i duszy oraz transformacji ludzkiego przeznaczenia według tradycji Majów i Azteków. To rytuał przejścia, połączenia, uzdrawiania i przemiany. Słowo Temazcal pochodzi od nahuatlskiego słowa „temazcalli” i w języku Azteków oznacza: Tetl=kamień, Mazitli=gorący; Calli=dom. Ceremonię tę stosowali wcześniej rdzenni Aztekowie, Majowie, Toltekowie i Zapotekowie.

Temazcal to szamańska duchowa i jednocześnie uzdrawiająca praktyka – poprzez gorąco w szałasie i pocenie się, ciało usuwa toksyny, ale głównym celem jest nawiązanie kontaktu z samym sobą, Duchem, Przodkami i Żywiołami.

Czytaj dalej

Temazcal od dawna nie tylko wiązał się z kultem Wielkiej Bogini, ale także zawierał wszystkie elementy starodawnej azteckiej kosmologii, zarówno w sposobie konstrukcji, jak i w sposobie użytkowania. Większość z tych koncepcji została zachowana w tradycyjnej myśli i praktyce aż do naszych czasów.

Temazcal jest mikrokosmosem odtwarzającym w sobie cechy wszechświata - makrokosmosu. Tak więc w Temazcal znajdujemy wszystkie elementy różnych epok lub cykli (znanych jako słońca), przez które, zgodnie z mitologią Azteków, świat przeszedł i nadal przechodzi: ziemię, wiatr, ogień i wodę (teraz żyjemy w piątym „słońcu”) i przez które manifestuje się nieustanny ruch i życie.

Co więcej, Temazcal jest zorientowany zgodnie z kierunkami kosmicznymi: ogień, który ogrzewa jego kamienie, jest umieszczony na wschodzie, gdzie powstaje nasz Ojciec, słońce, bóg zwany Tonatiuh. Jest on światłem lub elementem męskim, który przychodzi i zapładnia łono Matki Ziemi (komnatę samego Temazcal) i tak poczęte jest życie. Drzwi, przez które wchodzą i wychodzą uczestnicy, są zorientowane na południe, „Ścieżkę Zmarłych”, która zaczyna się narodzinami i kończy śmiercią, po prawej stronie ścieżki Słońca. W ten sposób objawia się wszechobecna dualność tradycyjnej meksykańskiej tradycji. Tak jak są Matka i Ojciec, Słońce i Ziemia, gorąco i zimno, tak i my się rodzimy i rodząc się, rozpoczynamy naszą drogę ku śmierci.

Aztecka kosmologia przedstawia nam także kilka różnych poziomów niebios, i uważa się, że są one obecne w różnych poziomach temperatur występujących wewnątrz Temazcal np. najwyższy w górnej części komnaty.

Kiedy wchodzimy do Temazcal, zgodnie z tą starodawną tradycją, wracamy raz jeszcze do łona naszej matki, któremu przewodniczy Wielka Bogini, Tonantzin lub Temazcaltoci, Wielka Matka bogów i ludzi. Jest ona naszą ukochaną matką, troszczącą się o zdrowie dzieci i przyjmuje nas do swojego łona - którego zaledwie mikrokosmiczną manifestacją jest łono naszej matki - aby wyleczyć nas z fizycznych i duchowych dolegliwości.

Wejście jest niskie i małe, a przez nie wchodzimy do małej, ciemnej, ciepłej i wilgotnej przestrzeni, w ten sposób odtwarzając macicę, odcinając się od świata zewnętrznego i dając nam szansę zajrzenia do środka i odnalezienia siebie na nowo. Nasze ponowne przeciśnięcie się przez ten wąski otwór symbolizuje nasze odrodzenie z ciemności i ciszy łona.

Będąc już w temazcal, stworzymy Krąg Przeznaczenia, który połączy nas z mikrokosmosem Temazcal, po to, abyśmy mogli zjednoczyć się z całym Makrokosmosem. Dzięki temu obudzimy boską pamięć o sobie jako o synach lub córkach Matki Ziemi Tlazolteotla i Ojcu Wszechświata Tehuatl.

Podczas Temazcal, nastąpi zjednoczenie przeciwieństw, a Tonal (energia siły życiowej) zostanie przywołana przez kopal (żywicę z drzewa tropikalnego) i ofiarowana Czterem Kierunkom. Staniemy się częścią Wielkiego Kręgu Życia, częścią Natury.

Od tego momentu będziemy doświadczać pięciu etapów i 4 bram lub Caltecs, aby spotkać się z zapisem przeznaczeniem każdego z nas. W każdym Caltec spotkamy się z 4 Żywiołami Supra Natury. Każdy z nich da nam informacje, które pozwolą nam spalić to, czego nie potrzebujemy lub rzeczy, które chcemy przekształcić z całej ustalonej linii czasu żywych istot w tym kosmosie.

W każdym Caltec, Atlachinolli (shraman) uruchomi dwa katalizatory/uzdrowienia Matki Ziemi poprzez olejki eteryczne i ziołowe napary. Caltecs będą reprezentować ewolucję i transformację naszego kręgu: CE, OME, YEI i NAUI.

Dopóki nie osiągniemy naszego odrodzenia w Mahtlahtli.

Opis szczegółowy ceremonii Temazcal:

Podczas ceremonii Temazcal uczestnicy siedzą wewnątrz szałasu i są prowadzeni przez szamana/ „temazcalero” poprzez serię rytuałów, śpiewów i modlitw. Przewodnik ceremonii wylewa wodę na gorące kamienie w środku Temazcal, tworząc parę, która podnosi temperaturę i wilgotność wewnątrz szałasu. Sam szałas symbolizuje łono Matki Ziemi, a uczestnicy ceremonii przechodzą transformację i duchowe odrodzenie.

Ceremonia odbywa się w ciemności, w zbudowanym wcześniej z gałęzi okrągłym szałasie, nakrytym kocami, skórami, liśćmi i ziemią. Szałas zbudowany jest zgodnie z zasadami Czterech Kierunków, Czterech Żywiołów ( Ziemia, Woda, Powietrze i Ogień )i Czterech Światów (Ludzi, Zwierząt, Roślin i Minerałów), z szacunkiem dla całej Natury i Matki Ziemi. A Ceremonia Temazcal obejmuje cztery poziomy Istnienia – świat fizyczny, mentalny, emocjonalny i duchowy.

Na zewnątrz szałasu rozpalone jest ceremonialne ognisko , w którym rozgrzewane są kamienie. Następnie przenosi się je do centrum szałasu symbolizującego Pępek Matki Ziemi i polewa wodą z ziołami, dzięki czemu powstają kłęby pary. Uczestnicy przechodzą przez cztery rundy w szałasie, zwane Bramami.

Ceremonia Cacao Połączona Z Szamańskimi Podróżami Przy Bębnach – Podróż Do Matki Ziemi

Podczas Ceremonii Cacao zabierzemy cię w Wewnętrzną Podróż, aby celebrować łono Matki Ziemi, a także nasze Serce, które jest połączone z jej rytmem. Zaprosimy cię do współtworzenia wibracyjnego stanu świadomości, który wprowadzi nas do przyjęcia jednego z najpotężniejszych uzdrawiających darów świata – Cacao, a to otworzy nasze serca oraz obudzi energię drugiej i pierwszej czakry.

Czytaj dalej

Obudzimy moc dźwięku w Sercu i Łonie, aby wspólnie wykreować nowe połączenia i transformujące zmiany. To będzie wielka ceremonia manifestacji, zmiany naszych wzorców i stworzenia nowych ścieżek w naszym życiu.

Cacao od zawsze było spożywane ceremonialnie przez starodawne ludy Olmeków, Zapoteków, Majów i Azteków. Odgrywało centralną rolę w Historii Stworzenia Majów (Popul Vuh). Celem tej starodawnej ceremonii jest stworzenie głębszego zrozumienia i relacji z duchem rośliny, Kukulcan (symbolizującym Uniwersalną Energię Kundalini Istnienia) i twoją własną energią Kunda. Kukulkan reprezentuje siłę życiową w połączeniu ze świadomością. A Ceremonia Cacao budzi energię Kunda, pierwotną siłę życiową i aktywuje szyszynkę.

Cacao było tradycyjnie wykorzystywane jako Pokarm Bogów i traktowane przez Majów oraz Azteków, jako święta uzdrawiająca roślina wspomagająca wewnętrzne podróże do światów duchowych. Wierzyli, że kakao harmonizuje nierównowagę między umysłem i sercem, pomaga w pełni otworzyć serce, czuć współczucie i bezwarunkową miłość. Inkowie uważali kakao za "napój bogów", stąd naukowa nazwa drzewa kakaowca, „Theobroma Cacao”, od greckich słów theo (bóg) i Broma (napój).

Cacao uważane jest za Świętą Medycynę – roślinną nauczycielkę, która przynosi wglądy, cenne lekcje i transformację. Podczas ceremonii masz kontrolę nad swoim doświadczeniem i możesz zejść w głąb siebie tak głęboko, jak sam sobie tego życzysz. Kakao jest całkowicie legalne w każdym zakątku świata.

Surowe Cacao ma wiele niezwykle cennych właściwości wspomagających zdrowie i samopoczucie psychiczne. Zmniejsza poziom stresu, poprawia świadomość i skupienie. Jednym z głównych składników aktywnych, w kakao jest teobromina, która wraz z magnezem działa łagodząco na system nerwowy. Jest substancją pobudzającą czynność serca oraz rozszerzającą naczyni krwionośne, łagodzi stres i depresję, jest uwalniana w organizmie podczas emocjonalnej euforii i empatii.

Starosłowiański Obrzęd Ku Czci Matki Ziemi Mokoszy

Podczas Obrzędu ku czci Matki Ziemi Mokoszy – przygotujemy wspólnie wieniec dożynkowy, wieniec plonowy z przyniesionych przez wszystkich uczestników festiwalu kwiatów, ziół oraz darów. A potem ruszymy z pochodniami, wieńcem plonów przy dźwiękach rogu i bębnów do Kamiennego Kręgu Mocy. Ustawimy się wszyscy w kręgu, aby go zawiązać. Oczyścimy się ziołami. Złożymy ofiary dla bogów, Przodków oraz duchów tego miejsca, ale przede wszystkim dla Bogini Matki Mokoszy – dary z mleka, owoców i plonów. Przeprowadzimy słowiańską wróżbę z chleba. Pobłogosławimy zebranych ziarnem. Podzielimy się chlebem. Złożymy w Świętym Ogniu nasze intencje oraz życzenia. Po rozwiązaniu kręgu, udamy się wszyscy do lasu by złożyć w ofierze wieniec plonów, przygotowany przez naszą festiwalową społeczność razem z jej darami.

Czytaj dalej

Bogini Mokosz (Mokosza) to jedna z najważniejszych bogiń słowiańskich – utożsamiana z Matką Ziemią, płodnością, urodzajem oraz ochroną kobiet. Była patronką przędzenia lnu i wełny, a jej kult łączył się z ziemią, co czyniło ją opiekunką zbiorów i życia rodzinnego. Jej imię oznacza połączenie ziemi z wodą, dwóch żywiołów niezbędnych do życia. Była uważana za opiekunkę kobiet, prządek i matek. Jej najważniejsze święto zwane Mokoszowiskiem związane było z dożynkami i przypadało na czas zbiorów.

Szamańska Ceremonia Dźwięku - Połączenie Z Energią Matki Ziemi

Zapraszamy na szamańsko-mistyczną Podróż w dźwiękach, podczas której zanurzysz się w uzdrawiających wibracjach gongów, bębnów szamańskich i instrumentów etnicznych. Dzięki temu połączysz się z potężną energią Matki Ziemi i otacząjącej nas Natury. To podróż w głąb siebie, głęboki relaks i odprężenie, ukojenie dla zmysłów, integracja serca i umysłu. Wielka Podróż w bezkresnej przestrzeni, w której połączysz się z energią Kosmosu.

Czytaj dalej

To także niepowtarzalna okazja, aby na chwilę zatrzymać się, oddać dźwiękom i pozwolić im poprowadzić Cię ku wewnętrznej równowadze. Wibracje bębnów połączą Cię z pierwotnym rytmem Matki Ziemi, a subtelne głosy instrumentów etnicznych stworzą przestrzeń do oczyszczenia i transformacji.

To nie tylko koncert – to rytuał, to spotkanie z tym, co pradawne i święte. To wołanie Ducha, który prowadzi ku uzdrowieniu i transformacji. Zamknij oczy, oddaj się dźwiękom i pozwól im poprowadzić Cię tam, gdzie szept Kosmosu splata się z biciem Twojego serca. Świat czeka, byś przypomniał sobie, kim jesteś.

Podczas Ceremoni Dźwięku zanurzysz się w wibracjach potężnych gongów Tone of Life oraz innych instrumentów relaksacyjnych. To podróż przez dźwięk, w której ciało, umysł i dusza harmonizują się, stopniowo otwierając się na subtelne wibracje, które przenikają każdą komórkę waszego ciała wspierając jego uzdrawianie i odnowę.

Pozwól sobie na całkowite odpuszczenie. Ta podróż jest zaproszeniem do spotkania z samym sobą – w pełni, w zaufaniu, w harmonii.

Jak działa Ceremonia Dźwięku?

otwieramy nasz umysł i całe ciało,
wibracje przenikają nasze ciała, uwalniając napięcia i stres,
dźwięki tworzą uspokajającą atmosferę pomagając umysłowi i ciału osiągnąć stan medytacyjny,
kosmiczne dźwięki wspomagają uzdrawianie naszych komórek,
łączymy się z Naturą i Matką Ziemią.

Ceremonia Świadomego Śnienia/ Lucid Dreaming – Podróż Zmierzchu

Ceremonia Świadomego Śnienia /Lucid Dreaming „Podróż Zmierzchu” będzie aktywować moce różnych stanów świadomości w naszych snach oraz wzmocni nasze zdolności do łączenia się z różnymi sferami istnienia. Nasze sny, medytacja Niaza i moc otwierania zmysłów – te trzy elementy będą ramą do współtworzenia miłości i radości bycia Życiem! Bądź przygotowany do pracy ze swoją wyższą świadomością i nadświadomością!

Czytaj dalej

Ceremonia odbędzie się po wieczornej Szamańskiej Ceremonii Cacao połączonej z Podróżami przy bębnach gdy zaprosimy Cię do pozostania z nami na Sali, aby obudzić moc Świadomego Śnienia.

ŚWIADOME ŚNIENIE

To stan, w którym osoba śniąca zdaje sobie sprawę, że znajduje się we śnie, i może w mniejszym lub większym stopniu wpływać na jego przebieg. Zjawisko to jest od lat przedmiotem badań naukowych w dziedzinach psychologii, neurobiologii i kognitywistyki, a także wykorzystywane w praktykach samorozwoju, terapii oraz eksploracji podświadomości.

Badania nad świadomym śnieniem wskazują, że ten stan wiąże się ze zwiększoną aktywnością w obszarach mózgu odpowiedzialnych za samoświadomość i funkcje poznawcze, zwłaszcza w korze przedczołowej. W trakcie zwykłego snu te obszary są mniej aktywne, co sprawia, że nie kwestionujemy nielogicznych lub nierealistycznych zdarzeń. W świadomym śnieniu mózg w pewnym stopniu „przebudza się”, umożliwiając zachowanie zdolności do krytycznego myślenia oraz podejmowania decyzji.

Świadome śnienie umożliwia interakcję ze światem snu, co może prowadzić do rozwijania kreatywności, pracy nad lękami i traumami, a nawet poprawy umiejętności poprzez wizualizację i trening mentalny. Techniki, które wspierają osiągniecie tego stany to m.in. testy rzeczywistości, prowadzenie dziennika snów, medytacja uważności.

Świadome śnienie to przestrzeń nieograniczonych możliwości do badania różnych stanów umysłu i wielowymiarowych rzeczywistości. Budząc się wewnątrz snu, możesz uzyskać świadomą kontrolę nad snem. Dzięki temu możesz pracować z emocjami, odkrywać siebie i eksplorować inne wymiary.

Starosłowiański Obrzęd Ku Czci Przodków Oraz Duchów Miejscowych W Świętym Gaju Nowe Kawkowo

Celem obrzędu jest uczczenie pamięci ludzi zamieszkujących te ziemie przed nami, jak również nawiązanie bezpośredniego kontaktu z naszymi bliskimi Przodkami – i poproszenie Ich o wsparcie, poradę, opiekę oraz ochronę.

Spotykamy się przy Świętym Ogniu, skąd w blasku pochodni rozpalonych od Niego, przejdziemy przy dźwiękach bębnów i rogów do Świętego Gaju Nowe Kawkowo (położonego na terenie ośrodka).

Czytaj dalej

Ustawimy się w kręgu i rozpalimy Święty Ogień w Gaju. Przeprowadzimy obrzęd dedykowany Przodkom, bogom oraz duchom miejsca, także specjalny rytuał "Dziadów" przywołując Ich do naszego kręgu. Użyjemy kraboszek – słowiańskich obrzędowych masek, które chronią przed niepożądanymi istotami i energiami. Podczas tego obrzędu wezwiemy naszych Przodków i Duchy opiekujące się tym miejscem. Będziemy mogli prosić je o radę, korzystając z Ich obecność, jak również nakarmić i napoić. Po obrzędzie zostaniemy na miejscu, przy Ogniu, w celu kontemplacji i zgłębianiu energii Przodków poprzez duchowy kontakt i medytacje. Będą towarzyszyć nam specjalnie przygotowane świece delikatnie rozpraszające mrok o wspomagające energię centralnego Ognia. Dzięki rytuałowi zasłona między światami będzie cienka co zdecydowanie wzmocni praktyki po obrzędzie.

Słowiańskie Święte Gaje były jednymi z najważniejszych miejsc sakralnych naszych słowiańskich przodków i powstawały na wzniesieniach, w otoczeniu starych drzew. Były poświęcone Bogom, Duchom Przodków, siłom Natury, jak i wszelkim obrzędom magicznym. W centrum gaju, znajdowała się polana, oddzielająca symbolicznie to, co mistyczne, w środku (sacrum) od tego co zwykłe, codzienne na zewnątrz (profanum). To tu palił się Święty Ogień, odprawiano obrzędy, zawierano śluby. Przed wejściem na jego teren, w wielu przypadkach należało odprawić odpowiedni zabieg oczyszczający, aby nie sprowadzić na siebie gniewu zamieszkających go duchów. Święty Gaj rządził się swoimi prawami – obowiązywały tam specjalne przepisy i zachowania. Nie wolno było ingerować w jego wygląd ani zakłócać jego spokoju poprzez ścinanie drzew, wypas zwierząt, polowania, zabijanie ludzi czy choćby zbieranie elementów runa leśnego. Po zmroku, granicy Świętego Gaju nawet kapłani nie śmieli przekraczać – czas ten, był zarezerwowany wyłącznie dla duchów oraz dusz przodków, które wówczas przejmowały cały teren na wyłączność.